尔时尊者摩诃迦葉从座而起，偏袒右肩右 膝著地，合掌向佛，白佛言：“世尊！若诸众生求 于佛法力无畏者，摄受何法而修行之？摄受 何法增长成熟诸如来道？摄受何法取诸功 德，增长证入阿耨多罗三藐三菩提，得不退 转？”

佛告大迦葉言：“善哉善哉！迦葉！汝今所问， 多所安稳哀愍世间，義利饶益安乐人天，乃 能问佛如是之事。汝今谛听，善思念之。吾当 为汝分别解说。”时大迦葉及诸大众受教而 听。

佛告迦葉：“若诸众生求佛智慧力无畏者， 是等众生无有少法为其可得，无所依倚种 诸善根。迦葉！菩萨乃至求于阿耨多罗三藐 三菩提时有所得者，即为著想。若著想者，于 佛法外起有为想、于有为外起无为想，即于 佛法而生想著及起解执，起解执时于佛法 中坚住不捨。当知是人不名为向无上佛道。 何以故？以于佛法起想执我而作勤修，则与 我执数相应故而不捨離，则分别所分别。由 是分别所分别处则为所害，若为所害则便 驰骋，若驰骋者则有流转，若流转者则有贯 穿，有贯穿者则有妄想，有妄想者则有分别， 有分别者则增妄想，若增妄想则有遍计，若 有遍计则離寂静，若離寂静则有随逐，若有 随逐则有遊行，若有遊行则便失壞。云何失 壞？谓失安稳。云何安稳？谓无分别。若失壞者 则便常入，若常入者则便亲近，若亲近者则 有随眠，若有随眠则有相续，若有相续则增 相续，若增相续则遍相续，若遍相续语则狂 乱，语若狂乱则便诳惑，若有诳惑则便忧恼， 有忧恼者则有悔恨，若有悔恨则依倚无明 为忧喜损害。而于是中无有少法可为依 倚，然从妄想流澍生故为想繫缚，从想繫缚 则想相续故名想缚。无有实处，一切贪处忿 嗔痴处，皆是虚妄遍计分别增分别、计度 增计度，是故彼人不能速得阿耨多罗三藐 三菩提。迦葉！是名爱处。何名爱处？无有定法 名之为爱；名为爱者，名爱处所。然有爱者但 由坚著，若坚著时为虚空爱，若虚空爱生执 著者，彼人即当得爱执著：我爱执著者、众生 爱执著者、善不善爱执著者。迦葉！是人则于 一切空法起非空分别，则于非物而生物想。 何谓为物？谓以菩提若以菩提为其物者，彼 彼众生由我想故而有我想，即非菩萨。于是 中想若不可得，彼中想者亦不可得，是名我 想无真实句，此即增语。所谓我想？若复有能 圆满萨埵则圆满菩提。何谓菩提？所谓圆满 犹如于幻。云何如幻？谓说大我想者、大命 想者，若复以想依止想者，则由非想依止 非想。若以非想依非想者，则由狂醉故醉。 若由狂醉故醉，则以苦逐苦。若以苦逐苦 者，则彼彼如来皆说安住狂言驰骋者。何 故名住狂言驰骋者？谓增作意。若增作意 则有贡高，若有贡高则有言说，若有言说 则便增说，若有增说如来记之是言说者、 教授者、所持者。是故诸法皆从作意而得生 长。迦葉！如上空中有雲聚起，不从东西南 北四维上下而来。是故如来名实语者，知 是雲聚非十方来，如实说之，以其義说、理 相应说、以实理说。言雲聚者，则为非聚，故 名雲聚。何名雲聚？以其各别起相状故。云何 种类各别相状？以种种相皆是廣大迷惑相 续，而于其中无少大相以为可得。汝观雲聚 起廣大相，则为非相。若非想者，但由毕竟廣 大之相非实雲聚。迦葉！譬如有人语他人曰： ‘可共往诣荫处坐耶？’智者言曰：‘我不往坐。’彼 作是言：‘我于今者不作是说，但言是荫。’尔时 智者复语彼言：‘汝言荫者即是非荫。’迦葉！汝 观彼人乃至随俗犹能觉了。如是如是，迦葉！ 如来如实了知诸法真实理性，于大众中正师 子吼。复次迦葉！如来乐欲于随顺法住非顺 想，于诸众生所有我想，于如来所是第一義。 何以故？如来今者已知彼想，悉知一切众生 想者即为非想，此是最勝秘密之言。或有愚 夫而生违偝与如来诤，是故我言‘世与我诤， 我不与世诤’。云何名世？所谓众生。何故众生 名之为世？如来了知如是世间，是故众生名 之为世。如彼愚夫异生之解，则便壞灭、极为 所害。此是彼等常得信住，随其世俗所谓无 明。何以故？彼居大暗名住世者，若住世者则 便有贪，若有贪者则便有嗔，若有嗔者则便 有痴，若有痴者则为不净，若不净者则便相 违。与谁相违？所谓如来及声闻众。若相违者 则便乖背，若乖背者则重相违，重相违者则 乐于有，乐于有者心则求之，求于有者则便 遍求，若遍求者则不知足，不知足者则多所 作，多所作者则便多欲，若多欲者彼则随眠 于三界中，若随眠三界则令他随眠，令他随 眠者彼则随流亦随流行者，若是随流随流 行者则趣于死，若趣死者则不趣涅槃，不趣 涅槃者则至非行处，至非行处者则趣地狱。 如是迦葉！由不祥法与之相应，嗔忿毒心及 不覆蔽，不覆蔽者不观我想，不观察者作一 合想，不能消灭我及我所。何名为我执？不 实故住种种想造诸世业。若如是者，彼执我 相以为其我。何名我所？谓贪欲，故名为我所。 以于诸欲与身和合即起贪心，起贪著已能 壞戒蕴，便于他所生不善心，由嗔覆蔽互相 轻毁，及于财物摄为己有亲近守护，是名我 所。有我所者则有流转，有流转者则有迷惑， 有迷惑者则有诽谤，有诽谤者则便有嗔， 有嗔恚者则有吞害，有吞害者则为所烧，为 所烧者则便遍烧，如是等过皆由贪欲。起男 女想及以命想是我所有，名为我所。以是義 故，说我所者则骂己身。一切愚夫以我随眠 为愚夫法，是故说之以为我所。迦葉！若有众 生不闻此法，而说菩提及菩萨行，则为非行。 言菩萨行者，实无所行是菩萨行。

“复次迦 葉！若诸菩萨得行圆满无有缺减，淸净极淸 净遍淸净者，是人则能说此大法，名有势力 勇猛精进，其所说法等于虚空而无积聚，为 如理者、有功德者、能修行者，终不为彼不如 理者、无功德者、不修行者。汝等应当受持此 法，于是法中勿生执著。何以故？如来所说最 为第一，为于最上应供有情而发问故，我以 勝法而为解说。云何勝法？谓无法想。迦葉！如 是菩萨具足护持最初净戒，心不贡高、不造 无间业、不犯比丘尼，亦不亲近诸俗人家，远 離杀生及不与取欲邪行法，離虚诳语離间 粗恶杂秽语言，远離欲贪嗔恚邪见，既不自 恼亦不恼他，不与欲俱亦不受欲，不为博戏 亦不教化，终不亲近不男之人，不往婬女寡 妇处女之家、不近他妻，亦不亲近罗捕鱼鸟 畋猎魁脍旃荼罗等，于饮酒人不执其手而 与鬥诤。離此诸事，如避恶狗旃荼罗辈。由住 慈心，于彼一切所远離者乃至不起一念恶 心。有二十处应当远離。何等二十？谓離女人， 亦不与他调戏粗言论義诤讼。于父母处及 佛法僧，離不恭敬。若诸女人减二十众，不为 说法。除有男子，终不往诣比丘尼尼僧说法 会处。不应问讯诸比丘尼。不与女人作其书 疏。或为他人传书送彼。应付丈夫勿付妇女。 于一切时亲族别请终不受之。不以欲心经 须臾顷住女人前。又亦不应捨離本居，往其 屛处而与女人共为谈说。不得随逐比丘尼 行。若比丘尼所施衣服不应受用，除在四众 演说法时为说法故有施衣者。应生是心犹 如大地，然後受之，不应别观施者之面。若闻 有尼劝导施衣，不应受用。若比丘尼劝请受 食，设令病苦终不受之，况复无病。若有寡妇 而来请食，僧数不满亦不受之。又亦不应入 尼众内。不应唤彼比丘尼来。若比丘尼来唤 菩萨，应離住处拱手仰头背而捨去。若说法 时有比丘尼来礼其足，勿令足动，但应目视 双手掌中。善男子！不应唯身修习精进，亦当 勤心正念一处，于诸境界勿起贪嗔，为求一 切智故起坚牢誓。闻是法已，成就信心应当 修学。迦葉！若有趣菩萨乘善男子善女人等 适闻此法，不能生于如实深信，终不能得阿 耨多罗三藐三菩提。何以故？由修学故证彼 菩提，非不修学而能得证。若不修习得菩提 者，猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故？不 正行者不能证得无上觉故。何以故？若不正 行得菩提者，音声言说亦应证得无上菩提， 作如是言：‘我当作佛！我当作佛！’以此证故， 无边众生应成正觉。迦葉！若有众生修学此 行，甚为难有，犹尙不能经一昼夜专念在心， 何况一劫乃至千劫。是故如来出现于世，甚 为难事。迦葉！假使三千大千世界一切众生， 若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫，为一众 生同唱是言：‘汝应作佛！汝应作佛！’是诸众生 悉共围绕相续唱言：‘当得成佛！当得成佛！’如 是次第，出息入息犹可断绝，彼所发言曾无 间断。如是之言，尙不能熟初菩提心，何况能 证无上佛果？若能证者，无有是处。

“迦葉！我灭 度後末法之时，及与汝等已般涅槃，不为诸 天之所信护。当于尔时，多有众生闻我功德 发菩提心。于中或有诸比丘等，虽发无上菩 提心已，而便安住二十法中。何等二十？所谓 亲附诸比丘尼，受不净食，贪著美味，受比丘 尼劝化饮食。迦葉！譬如今世多闻比丘住阿 兰若或聚落中勤修习法。于当来世诸比丘 等亦复如是，于聚落间或阿兰若，与比丘尼 聚集言谈问答法義。彼诸比丘及比丘尼，多 生染心少生法心。迦葉！汝观是辈得菩萨名， 堕大危险取于恶趣。当于尔时初为法缘而 相亲附，互相见已欲火烧心，动于唇口表其 欲念。彼相近时初为弟子，以阿阇黎法而申 礼敬，自此之後当渐遣使，通致语言道路期 会，或于街衢或在寺内遥相瞻视，于出入时 问其所由，互称亲族结为姊妹。彼等由是数 相见故而相习住，既习住已生于染心，生染 心已共为秽事，为秽事已更以非梵行名而 相呼召。由行非法退失菩提及以善趣，远離 涅槃弃捨如来，违偝正法厌恶于僧。在于屛 处，起欲恚害诸恶寻思，是人无有菩萨勝业 四净梵行，譬如今时勤修梵行诸菩萨众，于 未来世起欲恚害恶寻思者亦复如是。迦葉！ 当于尔时住是种类，所谓恶行贼行矫行。汝 观尔时毁禁戒者，闻是等经便生诽谤。若有 已能住戒佈施，生于欢喜发菩提心，後闻是 经复生谤毁。汝观尔时有此相貌，可为记验。 若闻是经而生诽谤，于中智者、修净戒者、持 正法者，知是经内说此比丘名不知法，即应 捨離如是等人，此辈无心爱敬法故。